CULTURAS PREHISPANICAS EN TRUJILLO

CULTURAS PREHISPÁNICAS

PERIODO LÍTICO

(12 000 - 5 000 A.C) Los antecedentes más antiguos de esta parte de la costa norte datan de 10 000 a.C. y refieren a la ocupación de hombres semi-nómades quienes utilizaban la piedra como instrumento de caza, pesca y recolección de frutos. De allí que se denomine a este periodo como LITICO.Este periodo coincide con el final del Pleistoceno (época glacial) y el inicio del Holoceno (retroceso de los glaciales). El clima habría sido húmedo con abundante vegetación debido a las intensas lluvias.No se han hallado evidencias en la costa de más de 12 000 años de antigüedad, esto han explicado los estudiosos se debe a que hace 13 000 años el nivel del mar estuvo 50 metros más abajo que el actual, alcanzando un nivel fijo recién hace 7 000 ó 6 000 años. Esto indica que la costa fue más ancha y que en el supuesto de haber acogido grupos humanos anteriores a esa fecha, éstos estarían sumergidos en el mar.

La tradición Paijanense constituye lo más resaltante del periodo lítico en la costa, cubriendo el área entre Piura e Ica. Estos hombres eran cazadores y recolectores, utilizando para ello puntas pedunculares triangulares de bordes rectos o ligeramente cóncavos. Tenían pedúnculos en la base para amarrarlos a una madera y usarlos como arpón.Los sitios representativos son: La Cumbre y Quirihuac en el valle de Moche; Pampa de los Fósiles (Paiján); Cuculicote (Ascope). El tamaño de los grupos no sobrepasó a las 50 personas por banda.Su alimentación era variada, encontrándose en Pampa de los Fósiles, el consumo de peces grandes. En Cuculicote, Cesar Gálvez halló evidencias de caracoles terrestres, cangrejos de río, vizcacha, iguana, aves y en menor cantidad, peces.

PERIODO ARCAICO

(6 000 – 1800 A.C.)Se relaciona con el surgimiento de la tribu, que comprende un conjunto de bandas ligadas por líneas de parentesco y congregadas en un territorio. Este periodo corresponde a todo un proceso, mediante el cual se logró la domesticación de animales y plantas.La agricultura permitió entonces el sedentarismo y la aparición de asentamientos arquitectónicos. Ninguna planta cultivada, es sin embargo, originaria de la costa, pues no hay aquí antecedentes silvestres. Estas fueron traídas ya domesticadas desde la sierra o la selva.Aparece la textilería y las primeras manifestaciones religiosas. Los sitios más importantes fueron: Huaca Prieta (valle Chicama) Alto Salaverry (valle de Moche) y Cerro Negro o Prieto (valle Virú).

HORIZONTE TEMPRANO

(1700 A.C - 100 A.C.) Se caracteriza por ser el periodo de las culturas que conocieron la cerámica. Fue en Guañape, valle de Virú, donde se descubrió la cerámica más antigua de la costa (1700 A.C.). En 1967, Lanning notó que los mates pirograbados de Huaca Prieta, tenían un parecido en lo referente a los rostros humanos con la alfareria de Valdivia en Ecuador, con una antigüedad de 2 300 A.C. Él cree que no es coincidencia, sino que el artesano que hizo los diseños del mate conoció previamente los de Valdivia.En este periodo la religión reguló la sociedad, siendo la construcción de templos con patrón similar una característica de la territorialidad.Las culturas más resaltantes de la costa norte fueron :

LA CULTURA CUPISNIQUE (1 500 – 500 a.C.) Abarcaron el área entre Santa y Lambayeque. La cerámica es de color negro, marrón oscuro o rojo, debido a que se coció en hornos cerrados. Su decoración es incisa o en relieve.El sitio principal en el valle de Moche fue el complejo Caballo Muerto, ubicado en el distrito de Laredo. Reúne ocho edificios, de los cuales siete tienen la forma de U.Dentro de este complejo destaca Huaca de los Reyes, estudiada por Luis Watanabe (1972 – 1979) su extensión es de 270 m. por 230 m. y 18 metros de alto. Las paredes presenta frisos con cabezas humanas estilizadas y seres de pie. Su principal característica es la presencia de rasgos felínicos.

LA CULTURA SALINAR (500 a.C. – 100 d.C. ) Fue identificada en 1941 por Rafael Larco Hoyle en Pampas de Jagüey, valle Chicama, su cerámica es de color natural de barro cocido, es decir, rojizo. El sitio principal en el valle de Moche es Cerro Arena que ocupa una superficie de 2 km2.

CULTURA VIRÚ O GALLINAZO ( 200 a.C. – 200 d.C.) Se extendió entre los valles de la Leche y Santa. Su centro principal estuvo en el valle Virú, con diferentes lugares representativos como: el Castillo de Tomaval, San Juan y Huancayo.Su cerámica es de color rojo, decorada con incisiones y pintura blanca. El uso de la técnica negativa que consistió en la aplicación de un pigmento negro orgánico es un rasgo típico.

INTERMEDIO TEMPRANO

( 100 A.C. – 750 d.C.) Durante este periodo la agricultura se convierte en el eje principal de la sociedad.Por vez primera aparecen patrones funerarios complejos vinculados a personajes de alto rango, que son enterrados con muchas ofrendas en lugares especialmente acondicionados, tal es el caso del Señor de Sipán.Aparece el estado y surge la ciudad, lo cual se manifiesta en la construcción de palacios y residencias de uso personal, la imposición de tributos y el establecimiento de capitales regionales.La guerra se convierte en el medio para consolidar el poder y expandir territorios, para capturar prisioneros y aprovechar su fuerza de trabajo. En otros casos estos son sacrificados a los dioses del vencedor.La cultura más representativa de este periodo es la cultura Moche o Mochica.

CULTURA MOCHE O MOCHICA

La cultura Moche se desarrolló entre los siglos I al VIII d.C. Su territorio se extendió cerca de setecientos kilómetros, desde Piura por el norte, hasta Huarmey por el sur.

Se ha considerado por mucho tiempo, al valle de moche como centro principal de esta cultura. in embargo, a opinión de diferentes arqueólogos como Luis Jaime Castillo, los Moche no tuvieron una capital única. En cada valle habrían edificado un centro o capital regional. En Piura, Loma Negra; en Lambayeque, Sipán y Pampa Grande, en Jequetepeque, Dos cabezas y San José de Moro; en Chicama, Huaca Cao y Huaca Partida; en Moche, Las Huacas del Sol y La Luna y en Nepeña, Pañamarca.

Hacia fines del siglo VI, luego de un fuerte fenómeno del Niño, la sociedad moche entrón en decadencia. En el valle de moche la ciudad capital fue trasladada a Galindo y en Lambayeque la población se asentó en Pampa Grande.

La base de su economía fue la agricultura, para lo cual se construyeron diferentes canales de irrigación. Otras actividades económicas son representadas en la cerámica, como la caza del venado y la pesca con los “caballitos de totora”.

En los templos aparece representado como dios principal AI-APAEC, que se caracteriza por sus rasgos felínicos. En la cerámica este dios tiene el cuerpo de animales como el cangrejo, la araña o una águila, también se le ve sobre una mazorca de maíz o sobre una montaña. Se le conoce también como el Decapitador, asociado a la representación donde se le ve sosteniendo en una mano el cuchillo o tumi y en la otra mano la cabeza de una persona El mar, la luna y el arco iris fueron otras deidades importantes.

Los trabajos en metal superan la técnica Chimú. Trabajaron el oro, la plata y el cobre. Conocieron la técnica de la “tumbaga”, aleación de cobre y oro. El símbolo de la orfebrería Moche los constituyen los objetos hallados en la tumba del Señor de Sipán.

La cerámica Moche, es de todas las culturas peruanas la más realista y expresiva. Los colores clásicos fueron el rojo y el crema. Las actividades representadas son de carácter ceremonial, y tenían como función servir de ofrendas en los templos y plataformas funerarias. Rafael Larco Hoyle (1948) clasificó la cerámica Moche en cinco fases estilisticas.

EL REINO CHIMÚ

Al igual que los Incas, el origen de los Chimú es una leyenda que fue recogida en una Crónica Anónima (1604 - 1610), según la cual un personaje mítico venido en una balsa a través del mar, llamado Taycanamo fue su fundador.

Esta cultura, convertida luego en un poderoso Estado se inicia aproximadamente en el año 850 d.C. hasta 1470 fecha en que los incas los conquistan y anexan al Imperio del Tahuantinsuyo.
Durante cerca de 600 años los Chimú con un ejército bien organizado fueron expandiendo su territorio. Hacia 1370 conquistaron a la Cultura Lambayeque o Sicán, lo cual contribuyó enormemente al desarrollo de la orfebrería en Chan Chan.

Minchancaman, fue el gran conquistador, durante su gobierno los Chimú dominaron toda la costa norte del Perú. Desde Tumbes hasta Lima (Río Chillón), en una extensión de más de 1000 km. Sin embargo Minchancaman tuvo el destino fatal de ver la caída de su extenso reino. Un ejército de más de 30 mil soldados comandados por Túpac Inca Yupanqui, hijo de Pachacutec, logró su rendición. De acuerdo a las evidencias históricas fue una conquista pacífica. Esto permitió que la ciudad de Chan Chan no fuera saqueada. El gobernante fue llevado al Cuzco junto con cientos de artesanos: ceramistas, orfebres y tejedores.

En Chan Chan el heredero de Minchancaman, su hijo Chumuncaur, ascendió al trono, pero bajo el dominio del poder Inca. Los representantes cusqueños situaron su centro de operaciones en Chiquitoy Viejo, Valle Chicama, lo que significó la decadencia y abandono de Chan Chan.
Finalmente durante el gobierno de Caja Cim Cim, llegaron los conquistadores españoles al Valle de Moche, iniciándose el saqueo y destrucción de templos y ciudadelas.

ECONOMÍA
Los Chimú tuvieron a la agricultura como la base de su economía, construyeron para ello canales de riego y aprovecharon las filtraciones de agua del sub-suelo. Cultivaron productos como: pallar, maíz, frejol, calabaza, zapallo, camote, yuca, ají, caygua y maní. Frutas: ciruela, lúcuma, guanábana, pacae, palta y chirimoya; también plantas para construcción como: totora, carrizo y enea. El algodón fue el cultivo no alimenticio más importante.Se aprovechó como fertilizante el guano de las islas.Las pesca , la caza y la ganadería fueron otras actividades importantes.No utilizaron la moneda, siendo intercambio comercial lo que permitió obtener productos a cambio de otros.La artesanía fue de gran importancia. En Chan Chan funcionaron talleres donde se manufacturaban tejidos, no sólo para el consumo local sino también para el intercambio.En el trabajo de metales fueron expertos, utilizando preferentemente el oro, la plata, el cobre y el bronce.

IDIOMA
De acuerdo a las referencias de los cronistas españoles, los Chimú no tuvieron una sola lengua, sino más bien lenguas regionales que fueron las siguientes:
-Lengua Sec, conocida también como tallana, se habló en Tumbes y Piura.-Lengua Muchic o Yunga, se hablaba desde Motupe a Chicama. En el siglo XVII, el padre Fernando de la Carrera, señalaba su uso en 26 pueblos de la costa y sierra norte, estimando en 40 000 el número de sus hablantes.-Lengua Olmos, asociada a la zona de Olmos.-Lengua Quingnam, para los valles de Moche, Virú y Chao.-Lengua Pescadora, en Pacasmayo y Guadalupe.

RELIGIÓN
El estado Chimú y la ciudad de Chan Chan tuvieron a la religión como sustento de su poder. Las construcciones monumentales tuvieron casi siempre una función ceremonial. El culto principal estuvo dedicado a la Luna, que la llamaban Si. La consideraban más poderosa que el Sol porque se podía ver de día y también de noche. Cuando la Luna no aparecía era porque estaba en el otro mundo castigando a los ladrones.

Celebraban los eclipses de Sol como prueba que la Luna lo conquistó. Los eclipses de Luna en cambio ocasionaban tristeza. También se consideraba a la Luna como protectora de la pesca. Sian, “Casa de la Luna”, en lengua yunga, era el templo donde se hacían las ceremonias.
También las estrellas fueron objeto de culto. Según los cronistas (Calancha 1638) los antigüos pobladores creían que sus antepasados fueron cuatro estrellas. Estas serían aquellas que forman las constelaciones del Can Mayor y el Pez Austral. Las estrellas más grandes y brillantes habrían dado origen a los nobles y principales, mientras que las más pequeñas y pálidas a los humildes y plebeyos. Otras estrellas llamadas Pata (Constelación de Orión) simbolizaban a tres seres, la estrella central a un ladrón y las otras dos a sus dos captores. Estos habían sido enviados por la Luna para atrapar al ladrón y entregarlo a los gallinazos.

Otros dioses fueron Ni, el mar; dioses de piedra llamados Alaecpong. Asimismo, tuvieron un culto especial a las momias de los ancestros principales.